如果饭菜不清淡，宁可不吃。出家人的责任是弘法，而不是应酬。

　　在圣城，若师父来城时，你出席听经，平常却不来做早晚课，听经也不随喜，这就是自私，只来「拿」，不来布施，违背万佛城基本精神。大家是一体，不能只私人活动，不顾全体大家。

　　修道的敌人是谁?非魔王，而是自私心。若用自私心，万事无成。就算有成，也属虚妄。

　　用功修道的人，一秒钟也不可打妄想，所谓「大事未明，如丧考妣。」生死大事没有了，好像死了父母一样的悲哀。

　　佛法深如大海，必须勇猛精进，勤加修习，才能有所成就。

　　修道要有正知正见，不可颠倒是非。黑白要分清楚，不可鱼目混珠，不可滥竽充数，否则，就是邪知邪见，永不成佛。

　　妄想，明明知道办不到，为何还要打呢?明明知道是妄想，为何不收拾干净?这就是一般人的习气毛病，明知故犯。说穿了，就是看不破，放不下，执东执西，着男着女，把宝贵光阴浪费掉了。

　　慈悲源于自性，无须半点矫揉造作，不是故意去讨好人，这就落于虚伪。人一天一天长成，慢慢会懂得其理，心里自然会生出慈悲，不用故意采取什么行动。故意慈悲，流于谄媚;故意不慈悲，又变成冷淡。太过犹如不及，凡事要行中道，即是无心无念。

　　学佛不用好高鹜远，只须在日常生活中体会。「平常心是道，直心是道场」，求远必自近，求高必自低，就在日常一举一动中，能锻炼自己与一般人不同，就是个好的佛教徒。

　　佛教徒要注意因果，凡事要小心谨慎，不能随便毁谤他人。

　　一念不生，什么鬼都不生。到什么都没有时，什么都来了。佛菩萨都来了，为什么?因为你什么都没有了，佛才来。你若还有，佛就不来。这时，尽己之性，尽人之性，物之性，天地之性。诸佛就是你;你就是诸佛。四相皆空，有何烦恼?

　　你若懂了，事事都是「西来祖师意」;若不懂，「样样都生气」。

　　一念善，天地间就吉祥;一念恶，天地间就有狂风暴雨。

　　所以每个国家的人民都良善，受持五戒，行十善，这国家就无事了。

　　有真正修行人，佛法才兴;若无，佛教则灭。

　　修道，不要怕难，不怕苦，不怕没有钱，不怕没有饭吃。若怕了就不能修道。修道人与世人刚相反，世人求五欲，舍不了。

　　若能忍欲，就是持戒;若不忍欲，就不是持戒。

　　丛林生活，必先要守规矩。上殿、过堂，必定要参加，这比什么其他工作更重要。要随众，不可别众，否则不共住。

　　你修道，不明白道，一边修，就一边丢;一边叫你没有爱欲，你这边爱欲就更多一点。一天到晚想这个爱，想这个欲，想这种不干净的东西。在你心里头，智慧水浑了，没有智慧了，这是浊兴起了。所以你就不明白道，修道修来修去，也不证果，也不见道，为什么呢?就因为你有爱欲心;你若没有爱欲心，很快就会见道了。

　　你若不用功，不修行，好像磨刀之石，不见其损，日有所亏。

　　无明就是一个黑暗的房子，你若有了智慧，这黑暗的房子也会变成光明了。这世间一个财，一个色，这两种把很多修道的人都给害了。修道的人，放不下财，就贪财;放不下色，就贪色。你贪财好色，道业绝对不会成就的。

　　精足不冷，气足不饿，神足不困。精气神是三宝，和佛法僧是一样的。

　　修道是「差之毫厘，谬之千里」，丝毫不能马虎，若打一纤毫的妄想，律仪不修，道学不整，可能立刻招来严厉的果报及惩罚。

　　出家是为了修清净行，如果出家后，还不出尘，到处交际应酬，算是什么样的出家人呢?

　　你不要那么执著，带那么一些个累赘到你身上。什么叫累赘呢?就是你那一些个习气毛病。你有那一些个累赘，就拔不出腿来，就不能到彼岸。

　　真正修道的人，到什么地方也不希望人家给自己好菜吃，好地方住，不可有这种念头，这是堕落的因。到什么地方都要普普通通就可以，不可贪图享受，不可人家对我好，我就高兴;人家对我不好，我就不高兴。

　　谁能不发脾气，谁能对佛教的道理就相应，能很顺利的成佛。

　　我们人都是舍本逐末，把修行放在第二位，把赚钱放在第一位，把根本的道理忘了，在末梢上用功夫。你赚钱只能维持你的生活，学习佛法是养你的法身慧命，增长你的智慧。你应选择一部经，对机你就研究下去，不要天天只挂着去赚钱!

　　学咒要先正心诚意，若心不正，学什么咒都是邪的。心正了，学咒才有感应。

　　你自性光明是没有贪心，你的灵感上也没有贪心，你的智慧上也没有贪心。你有贪心，就等于一块镜子上面有了尘土一样。所以我们用功的人，切记切记不要贪多，也不要贪快，也不要贪便宜。

　　如果人心里有鬼，就是人怕鬼。如果人心里没有鬼，就是鬼怕人。

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